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INDICE
DI APPUNTI E SUGGESTIONI
Questo
numero 9 di APPUNTI E SUGGESTIONI è sul mistero del male,
della sofferenza, della morte. Ovviamente non ci sono risposte, ma solo
suggerimenti (come vuole lo spirito di queste pagine) perché ognuno
sappia trovare quella più giusta per sé e per la propria
vita.
INDICE
IL
MISTERO DEL MALE
Scriveva
Charles Journet, nel suo saggio Il male (Edizioni Borla, Roma):
«Quando
ci accingiamo a toccare il mistero del male, ci sentiamo invasi da una
certa perplessità. Eppure lo portiamo in noi segretamente, sotto la forma
di una domanda, talvolta di una tortura. Ma quando bisogna parlarne, chi
si sente abbastanza preparato? Si desidererebbe una dilazione, poiché
sappiamo che la minima purificazione del nostro sguardo e del nostro cuore
- una purificazione che speriamo sempre si verifichi il giorno successivo
- farà apparire misero ed insufficiente ciò che avremo detto».
Occorre
prendere consapevolezza, sempre secondo Journet, che esistono due domande
fondamentali:
se
Dio non esiste, da dove viene il bene? Se Dio esiste, da dove viene il
male? Dio che è all'origine del bene, può essere all'origine del male?
Il
male esiste, Dio esiste. La loro coesistenza è un mistero. Ma chi vuole
evitare questo mistero va verso l'assurdo: dovrà scegliere fra la
negazione del male e la negazione di Dio.
Del
dolore si può parlare da più punti di vista: da quello filosofico a
quello teologico, da quello psicologico a quello sociale, da quello medico
a quello antropologico e così via. Che il dolore sia il tema per
eccellenza è dimostrato anche dal fatto che molto è stato scritto e detto,
anche se il suo mistero permane, nonostante i tanti vissuti e l'inchiostro
usato per descriverli. Affermare il suo mistero dovrebbe stimolare la ricerca di una chiarezza necessaria alla nostra ragione,
piuttosto che precludere la strada ad ulteriori indagini. In questa pagina
si propongono testi diversi che non hanno, ovviamente, pretesa di
esaustività, appunto perché del dolore si può parlare in tanti modi ed
è necessaria una scelta. So anche che una pagina come questa non può
certo bastare a soddisfare l'inquieta domanda dell'uomo.
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Antonello
Lotti, foto personale, 2006
DIO
E IL DOLORE INNOCENTE
Il
17 dicembre 2005, la redazione di Zenit (www.zenit.org)
pubblicava, a proposito del disastro in Estremo Oriente causato dallo tsunami
l'anno prima, un articolo sul senso della sofferenza in relazione a Dio,
cogliendo l'occasione dell'uscita del libro in inglese del teologo
ortodosso David Bentley Hart, dal titolo
The Doors of the Sea:
Where Was God in the Tsunami? [Le porte
del mare: dov'era Dio nello tsunami?].
L'articolo
riferiva:
«Hart osserva che l’immediatezza di alcune reazioni
nell’affermare il senso o la mancanza di senso dello tsunami è un
atteggiamento “doloroso e presuntuoso allo stesso tempo”. Capire
la motivazione di coloro che si affrettano a dare giudizi sulle catastrofi
non è facile. Hart sostiene che è difficile dire se queste persone sono
mosse da un’esigenza morale di fare luce sugli eventi, o da un
opportunismo retorico. Il teologo trova difficile non sollevare sospetti
di cinismo nei confronti di quegli atei che pensano di trovare nei
disastri naturali la conferma alle proprie convinzioni».
Egli
scorgeva una certa superficialità in molti commenti dei mass
media, i quali proclamavano l'assurdità della fede religiosa, liquidando,
dinanzi all'evento, i contenuti delle credenze.
«È come se essi immaginassero che negli ultimi
2000 anni i
cristiani non avessero mai potuto dare risposta alle questioni poste dal
male e dalla sofferenza, aggiunge Hart. Molti
di questi commenti derivano da un’impostazione materialistica. Di fronte ad un’ingiusta sofferenza, il materialista conclude che,
poiché non è possibile scorgere alcun ordine morale visibile, non esiste
nulla di trascendente. Può sembrare un modo assai superficiale di
valutare le cose, ma dietro questa facilità nel liquidare
Dio vi può anche essere un “autentico terrore morale”, derivante
dalla miseria e “da una sorta di foga di giustizia”».
Poiché
sono varie le risposte date dai cristiani riguardo al senso della
sofferenza, Hart ritiene opportuno rintracciare un elemento comune, che
consiste nella fede in un qualche progetto divino dietro l'apparente
casualità della violenza della natura. Tale progetto, per quanto
sconosciuto, darebbe comunque un significato alla
sofferenza e al dolore. Nello stesso tempo, Hart afferma che una spiegazione
simile risulta alquanto difficile.
«I
cristiani affermano che esiste una provvidenza trascendente che porterà a
compimento la volontà benevola di Dio sulla storia. Tuttavia
occorre evitare l’errore di asserire che ogni atto finito è unicamente
l’effetto di una singola volontà, ignorando così il ruolo della
libertà
dell’uomo. In definiva una simile concezione riduce Dio ad una mera
espressione di volontà che viene impressa sul creato e sulle creature
attraverso sia il bene che il male. Un
altro tipo di reazione è quella che vede nella sofferenza e nella morte
una sorta di punizione per il peccato dell’uomo, che rappresenta un modo
per riequilibrare i conti. Ma Cristo in effetti ha già escluso l’idea
di una stretta correlazione tra la sventura e la colpa.
Ma la visione cristiana di Dio e della natura è diversa. Il credente è
portato a vedere la gloria di Dio nel mondo creato; la gloria di una
natura che è stata redenta. Inoltre il Cristianesimo, sia nella teologia
ortodossa che in quella cattolica, porta l’uomo a trovare l’amore e la
bontà di Dio nell’ordine del creato. Questa
visione non approda però ad una sorta di facile ottimismo sulla natura e
sull’economia della vita e della morte. Il cristiano dovrebbe contemplare il mondo con
occhi informati dall’amore, in una
visione che va oltre la complessa macchina dei deisti o la moderna visione
meccanicistica. Il cristiano vede il mondo nella sua bellezza e nel suo
orrore, e nella sua prima ed ultima verità: non mera natura, ma creazione
che origina nell’amore.
Per
quanto riguarda il male e la sofferenza, il pensiero cristiano è in grado
di dare a queste realtà una dimensione diversa. Dio è infatti capace di
trasformarle in occasioni nelle quali ottenere le sue finalità di bene,
nonostante esse non siano in sé un bene. Inoltre,
il Vangelo insegna che Dio non può essere sconfitto e che la vittoria sul
male e sulla morte è già stata ottenuta, afferma il teologo. Ma si
tratta di una vittoria i cui effetti non sono ancora pienamente
dispiegati; per questo bisogna attendere la venuta definitiva di Dio.
Per
i cristiani che hanno veramente fede in questa promessa, la realtà della
morte e della sofferenza non rappresenta un ostacolo insormontabile. Essa
rappresenta invece una pietra d’inciampo piuttosto per chi è un
ottimista superficiale o un pagano fatalista. Il cristiano invece vive
nella speranza della vittoria definitiva che Dio ha già ottenuto».
*
* * * *
Di
seguito è la nota scritta da Carla Volpe Baggio in risposta all'articolo apparso sull'agenzia Zenit, che
mi ha gentilmente inviato e che ho voluto pubblicare. La ritengo interessante per più di un motivo: si tratta di una persona
che si interroga, come la maggior parte delle persone che pensano, sul
senso della sofferenza umana, del dolore, in particolare di quello
"innocente". In realtà, interrogarsi sul dolore innocente
presuppone un legame con una colpa che lo precede e lo causa. E sappiamo che Cristo
ha detto chiaramente che tale connessione non esiste. Ad es., in Gv
9,1-3: «Passando vide un uomo cieco dalla nascita e i suoi discepoli
lo interrogarono: Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché
egli nascesse cieco? Risposte Gesù: Né lui ha peccato, né i suoi
genitori, ma è così perché si manifestassero in lui le opere di Dio».
E la riflessione lo afferma e lo supera interrogandosi e chiedendo in
modo scomodo: ha senso parlare del dolore solo come mistero
insondabile e quindi precludendo ogni possibile risposta? Ha senso
parlare del male solo come occasione di bene? Si può pensare ad
un Dio che vuole il male dell'uomo?
Riprendo
in mano l’articolo che subito lessi veloce, e sul quale chiesi la
possibilità di intervenire. Innanzitutto desidero esprimere riconoscenza
per Hart e per quanti onestamente si sono caricati della domanda che ha
toccato il mondo un anno fa: perché? perché la natura così brutalmente
contro l’uomo? perché il dolore innocente di tante, troppe persone?
Desidero
poi esprimere, pur in succinto, la mia esperienza relativamente a tale
domanda, che trova la sua radicalità nel dolore innocente di bimbi venuti
alla luce deformati dall’handicap: mia figlia è affetta da Sindrome di
Down, e la mia fede ha vissuto una sorta di tsunami; il naturale dolore di
madre di una creatura “imperfetta” ha conosciuto il dolore aggiunto
derivante dalla fede in un Dio che non potevo rigettare senza togliermi il
ramo sul quale respiravo, e che però era incompatibile con la realtà
cinica di un concepimento dall’esito brutale: come la mettiamo col Dio
che plasma l’uomo nel segreto delle viscere materne? Proprio a motivo di
risposte superficiali, o sentite ingiuste (quali considero anche
l’interpretazione del male da parte del prof. Hart, quale occasione di
bene, per non parlare di quanti ancor oggi legano il dolore al peccato),
ed ancora a motivo di troppi silenzi, imbarazzi e fughe da parte dei tanti
religiosi interpellati in lunghi cinque anni di ricerca di un barlume di
risposta “vera” che desse luce al mio dramma, ritengo che una Chiesa
che voglia dirsi cristiana dovrebbe farsi maggior carico di questa domanda
cruciale, paradigma di ogni altro dolore umano, e sforzarsi di più nella
ricerca teologica su questo fronte, e non solo “accontentarsi” di
predicare e praticare la solidarietà, glissando la domanda di fondo e
confinandola nel “Mistero”.
A
dieci anni dalla nascita di mia figlia ho letto il testo del teologo Vito
Mancuso, edito a fine 2002 dalla Mondadori: “Il dolore innocente.
L’handicap, la Natura
e Dio”: finalmente qualcuno affrontava il mio dramma descrivendolo con
assoluta empatia, e tentava una pista di riflessione innovativa che
accoglieva in pieno la lacerazione del “perché?”. Non finirò mai di
ringraziare tale Autore, perché mi ha spianato l’orizzonte dandomi gli
strumenti per pensare Dio in modo più liberante e più vero, e finalmente
ho potuto conciliarmi con Lui ed accettare che la vita con mia figlia
fosse segnata dall’handicap.
Alla
luce di quanto letto, pertanto, ritengo che invece di pensare al male –
qual è lo tsunami, la Sindrome
di Down o quant’altro – come occasione di bene, meglio sarebbe pensare
a quel male come frutto di una Natura che di “ordine” non ha proprio
nulla, distribuendo Essa ciecamente tanto le meraviglie mozzafiato come i
disastri naturali; più corretto teologicamente sarebbe invece ancorare
quel male ai limiti di una
creazione sortita dalle mani di un Padre che si ritrae per poter originare
la libertà, vero dono e banco di prova per gli uomini; creazione peraltro
sortita pure dalle mani di un Figlio che per amore ne assunse il negativo,
il limite, e perciò l’onere del Male e dell’immane sofferenza
dell’umanità di tutto il Tempo. Figlio per l’appunto immolato “ab
origine mundi”, e non solo in quel giorno storico del venerdì santo. E
da dove altro potrebbe nascere la gratitudine umana per Dio, se non per il
fatto che Egli è incarnato nella nostra tribolazione, per darci una
speranza di Luce sì ma non fuori dalla nostra portata, poiché è tutta
intrisa di autentica empatia ed amore profuso dentro le nostre tenebre?
Certamente,
qualsiasi risposta possibile al ”perché?” cruciale resta solo sul
piano della fede; ma è importante a mio avviso usare fino in fondo la
forza indagatrice filosofica e teologica per scandagliare al massimo
l’orizzonte, onde non attribuire ingiustificatamente tutto al
Mistero.
Infine,
richiamo qui l’evidente contraddizione che su questo tema persiste anche
nel recente “Compendio” del Catechismo, come peraltro spiegato dallo
stesso Vito Mancuso in un commento su “Panorama” del maggio scorso.
“Dio non è in alcun modo, né direttamente né indirettamente, la causa
del male” (Art. 57). “Dio non permetterebbe il male, se dallo stesso
male non traesse il bene” (art. 58, dove “permettere” è esserne
causa seppur indiretta). Poi all’art. 368 giustamente afferma: “Non è
lecito compiere il male perché ne derivi il bene. Un fine buono non rende
buono un comportamento che per il suo oggetto è cattivo, in quanto il
fine non giustifica i mezzi”. Nasce spontanea l’obiezione: è lecito
attribuire a Dio tale logica?
In
conclusione, io credo sia giusto e doveroso, vero e bello, protendere a
“liberare” il Dio-Amore dall’attribuzione di ogni causalità diretta
o indiretta di quanto nella natura succede agli uomini, per viverLo per
quello che Egli è: l’Emanuele, il Dio con noi, appunto, che ci ha
pensati per
la Vita
vera, quella eterna in Lui. Per amore.
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UNO
SGUARDO DIVERSO
Sul
tema della sofferenza, propongo un breve estratto dal libro che Elisabetta Chiabolotti
ha
pubblicato nel 1994, Da un lungo sonno. Diario di una ragazza uscita dal
coma, Rogate, Roma (pp. 104 ss). Dopo un intervento chirurgico
di routine, entra in coma per circa sei mesi ed altrettanti in
stato vegetativo, subendo, oltre al primo, ben altri otto interventi. Dalla
disperazione dei medici alla speranza dei familiari, il racconto si
snoda in capitoli brevi ma densi di fatti, che svelano il difficile
percorso riabilitativo, in cui
anche una piccola cosa, come firmare una cartolina, diventa un problema.
Scrive nella prefazione Roberto Piperno, primario di Medicina
riabilitativa e funzionale all'Ospedale Maggiore di Bologna e direttore della Casa dei Risvegli Luca de Nigris di
Bologna (www.amicidiluca.it)
che l'ha avuta in cura: «L'Autrice
appartiene a quella minoranza di persone che dopo avere imboccato il
tunnel lo hanno percorso tutto intero, uscendone con un completo ritorno
alla normalità della vita attiva. Penso che la percezione della vita
quotidiana debba essere qualitativamente diversa dopo l'esperienza che
più di tutte si avvicina alla morte».
Nel
Novembre 1987 fui definitivamente dimessa dal Centro di riabilitazione di
Trevi. Camminavo, parlavo, ma mancavano ancora i ritocchi finali. Venne
chiamata perciò a casa mia una terapista del centro, idonea al mio caso.
Dovette faticare parecchio per starmi dietro e allenarsi a rinnovare verso
di me pazienza, attenzione e benevolenza. Ricordo benissimo questo periodo
terribile: ero veramente insopportabile a me stessa e agli altri. Mi
specchiavo e non mi riconoscevo: ero diventata una balena. Il poco
movimento ed il mangiare senza interruzioni, aggravato da una disfunzione
alla tiroide, mi portavano ad assimilare tutto ingrassando sempre di più.
Non mi accettavo assolutamente e scaricavo tutta la mia rabbia ed il mio
nervosismo sugli altri ed a volte, purtroppo non mi fermavo alle parole.
Se oggi ripenso alle reazioni esagerate avute nei confronti delle persone
a me vicine, mi prenderei a schiaffi. Trattavo male tutti e colpevolizzavo
ognuno del mio stato. Ero veramente assurda e antipatica, incapace di
apprezzare tutto quello che avevano fatto per me. Ero ancora troppo
infelice e combattuta per dimostrare gratitudine verso gli altri, perché
tutto il mio essere psichico era centrato su di me ed era cieco nel vedere
lo sforzo altrui.
Ero
ancora abbastanza lontana dal capire - come poi è lentamente avvenuto -
che fatti come questi che ti cambiano la vita, possono anche donarti uno
sguardo differente sulla realtà, renderti maggiormente sensibile e
attenta, più aperta agli altri, e anche più generosa.
Uno
dei rischi per chi esce da una situazione come la mia è quello di venire
relegati al ruolo di handicappato dagli altri, anche dai propri familiari,
che in buona fede continuano a proteggerti ad oltranza senza permetterti
di crescere. Ho voluto riprendere la mia vita in mano, perché per me,
grazie all'esperienza passata, aveva acquistato più valore.
Quando
penso alla mia vicenda, soprattutto ora che sono riuscita a metterla
«nero su bianco», faccio fatica a credere che tutto questo sia capitato
a me. Guardandomi non mi sembra vero di essere scampata, quasi
completamente incolume, a situazioni tanto critiche. A tutto sono riuscita
a trovare una motivazione; la mia malattia è stata necessaria per farmi
scoprire il vero piacere di vivere, per aiutarmi ad aprire veramente gli
occhi sul mondo, per apprezzare ogni più piccola cosa. Anche se il modo
è stato esagerato, per me era necessario un metodo così energico. Mi è
restato solo un unico rammarico: troppe persone hanno dovuto soffrire per
questa vicenda.
Mi
sono convinta che l'aver dormito per sei mesi non è stata una perdita di
tempo. Anche in quel periodo ho vissuto, sebbene io non abbia avuto
esperienze particolari durante il coma, come la visione di luci o il
distacco dal corpo. Ho vissuto, non con tutte le mie facoltà, ma
certamente con la mia persona ed è stata un'esperienza che mi ha segnato
per la vita.
Ora
sto cercando di continuare a crescere senza dimenticare quanto è
straordinariamente bello vedere, parlare, camminare e come tutto ciò non
sia scontato. Nella mia esperienza sono convinta di avere sempre recepito
perfettamente tutto l'amore che attimo per attimo mi veniva profuso, anche
quando ero in coma, e credo sia questa la ragione più importante che mi
ha spinto a lottare per tornare alla vita.
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Antonello
Lotti, foto personale, 2006
ASCOLTARE
IL DOLORE
Enzo
Bianchi (Lessico della vita interiore, BUR 2004) scrive un
articolo a proposito della malattia. Ne propongo un breve estratto che
non costituisce una risposta la problema del senso della malattia o del
dolore, come è facile accorgersi; piuttosto, un invito affinché
ciascuno doti di senso la propria sofferenza, ricerchi, attraverso una
fede che si confronta con la realtà, di rintracciare, nel passaggio
inevitabile del dolore, il centro e l'essenza della vita. Suggerisce
di ascoltare il dolore e il malato e non di parlarne od imporre
prospettive già stabilite.
Come
appare la malattia alla luce della Scrittura? Essa è essenzialmente una
realtà in cui il malato è chiamato ad ascoltare nuovamente, a rileggere
la sua condizione e la storia stessa. È un'ottica nuova da cui guardare
la realtà. Il libro di Giobbe, il grande malato, lo mostra bene. La
malattia «svela» la realtà, nel senso che la denuda, la spoglia di
tutti gli abbellimenti e le mistificazioni e, mentre la mostra nella sua crudezza,
la restituisce anche alla sua verità. La malattia ricorda all'uomo che la
vita non è in suo potere, non gli è immediatamente disponibile, e che
la
sofferenza è il caso serio della vita. Certo, gli esiti della malattia
sono plurali, mai scontati, sempre imprevedibili, e sono anche i più
diversificati: abbrutimento, ribellione, rimozione, indurimento, ma anche
semplificazione, ritrovamento del centro e dell'essenziale della vita,
affinamento, purificazione...
Nella
malattia l'uomo è chiamato alla responsabilità di «dotare di senso» la
propria sofferenza. La malattia non è portatrice di un senso già dato,
anzi, per molti versi, essa distrugge i sensi e le finalità che l'uomo
aveva attribuito alla sua vita. E questo vale anche per il cristiano:
anch'egli, infatti, «non conosce alcuna strada che aggiri il dolore, ma
piuttosto una strada - insieme con Dio - che lo attraversi. Le tenebre non
sono l'assenza ma il nascondimento di Dio, in cui noi - seguendolo - lo
cerchiamo e lo troviamo di nuovo» (Erika Schuchardt).
Il
cristiano, di fronte alla malattia, si trova chiamato ad affrontare tutte
le incognite che ogni uomo incontra nella malattia, ad attraversare le
fasi che ne accompagnano l'insorgere e l'evolversi, a vedersi confrontato
con reazioni che egli stesso non si sarebbe aspettato (disperazione o
titanismo, rassegnazione o rivolta), e inoltre a comporre la sua nuova
situazione con la fede. Egli potrà certamente trovare aiuto e conforto
nella preghiera e nella fede, ma potrà anche porre radicalmente in crisi
la fede e l'immagine di Dio fino ad allora conosciuta: il deperimento del
corpo umano diviene anche lo sfaldarsi dell'immagine del Dio che di tale
corpo è il creatore.
Chi
accompagna il malato non ha ricette da dargli, né tanto meno può fare
del capezzale del malato il pulpito per una predica o una trattazione
teologica. Nessun errore sarebbe più grave di quello di presentarsi al
malato con un «sapere» (quel che il malato deve fare) che diverrebbe
subito un «potere» che fa del malato non solo una vittima, ma anche un
colpevole. L'unico aiuto che l'accompagnatore può dare è il porsi
accanto, il mostrarsi presente condividendo la debolezza e l'impotenza del
malato e attenendosi al quadro relazionale che il malato stabilisce. È
con il malato che si identifica Gesù, non con chi va a trovarlo o con chi
lo accompagna: «Ero malato e siete venuti a visitarmi» (Matteo 25,36).
Anche nalla chiesa, dunque, il malato va visto non in un'ottica
semplicemente assistenzialistica, ma assunto come il portatore di un
magistero: c'è da porsi al suo ascolto, da imparare da lui, nella sua
situazione di debolezza.
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LA
volontà DI DIO
Luciano
Manicardi ha pubblicato a settembre 2006 un libro veramente
interessante da più punti di vista dal titolo L'umano soffrire (Edizioni
Qiqajon). Capita molto spesso, nella vita, di imbattersi in situazioni
di dolore, proprie o di familiari, come di amici e conoscenti. Spesso si
è impreparati e il
porsi dinanzi al dolore attraverso la parola sfocia
in frasi al limite dell'indecoroso, spesso offensive o
irrispettose del dolore altrui, anche se buone sono le intenzioni che
muovono. A tutti è capitato anche di ascoltare espressioni che segnano
(in senso negativo) e che non consolano affatto. La presunzione di poter
offrire parole dense di significato è pari alla nostra ignoranza:
occorre non solo tatto ma capacità più di ascolto che di parola, più
di silenzio che di inutili frasi. Tra queste compare anche l'equivoco
della "volontà di Dio" sulla sofferenza. Qual è il suo
significato vero? Luciano Manicardi ci invita a riflettere (cfr. pp.
181ss).
È
sempre molto difficile osare una parola sulla sofferenza, sulla malattia,
sulla morte. È difficile avere una parola all'altezza di eventi così
gravi come la sofferenza e, soprattutto, la morte. È difficile
pronunciare una parola umana, ma anche una parola teologicamente adeguata.
Impreparazione e improvvisazione possono portare il visitatore o
l'accompagnatore di un malato a pronunciare parole non solo insensate
teologicamente e non fondate biblicamente, ma anche offensive o
imbarazzanti per la sensibilità del malato. Dire al malato il
"privilegio" della sua sofferenza perché questa è segno della
predilezione divina, oppure perché questa avvicina maggiormente e unisce
misticamente a Cristo crocifisso, o dare l'impressione che la sofferenza
in quanto tale sia un valore salvifico in sé, tutto questo significa
sostituirsi con violenza al malato nel lavoro di interpretazione
dell'evento della sua malattia e veicola l'immagine di un Dio perverso,
che certamente non è il Dio narrato da Gesù Cristo nella sua vita, nelle
sue parole, nei suoi atti, e infine nella sua morte.
Occorrerebbe
poi prestare molta attenzione al ricorso alla categoria della
"volontà di Dio". Troppo facilmente e velocemente si
attribuisce alla volontà di Dio un male, una malattia, una sofferenza,
una morte invitando così a un atteggiamento di rassegnazione fatalistica.
E così si confonde il Dio cristiano con il fato pagano. "Bisogna
accettare la volontà di Dio": questa frase detta al capezzale di un
malato, che cosa rivela? L'imbarazzi di chi non sa cosa dire e pur
tuttavia si sente in dovere di dire qualcosa, quasi temendo che il
silenzio possa essere una sua personale sconfitta? Spesso il silenzio
partecipe è denso di forza comunicativa molto più di qualsiasi parola!
Oppure rivela una necessità ("Bisogna") a cui nessuno può
sottrarsi e così chiude un discorso troppo rischioso se intrapreso e
approfondito? Ma il linguaggio del "si deve",
"bisogna", "occorre", "è necessario",
elimina l'unica cosa veramente essenziale: la libertà dell'uomo chiamato
a scegliere e a situarsi responsabilmente davanti a Dio nelle diverse
contingenze e, in particolare, in emergenze così ardue come una malattia.
E poi, soprattutto, il riferimento alla "volontà di Dio" che
può essere solo accettata, sembra indicare qualcosa di già fissato, di
prestabilito, che cade dall'alto, e che non lascia alcuno spazio alla
risposta umana, al suo necessario e faticoso articolarsi soprattutto di
fronte a eventi dolorosi e tragici come malattie e sofferenze. [...]
Dio
vuole la libertà dell'uomo e la sua umanizzazione; Dio vuole la felicità
dell'uomo, una felicità trovata nell'amare e nel donarsi, nello spendere
la propria vita per gli altri, dunque una felicità che sa assumere anche
le sofferenze e le tribolazioni. Una distorsione del messaggio evangelico
diffonde l'idea che la volontà di Dio consista unicamente nella
"croce", nel "rinnegamento di sé",
nell'"umiliarsi", dimenticando che non queste dimensioni di per
sé sono ciò che immette nella comunione con Dio, ma solo l'amore, la
libertà con cui una persona sceglie di amare e donare la vita accettando
anche le sofferenze (e dunque le umiliazioni, i rinnegamenti di sé, la
croce) che questo comporta. Non la sofferenza, ma l'amore salva! Non la
croce di per sé, che è strumento di morte, salva, ma la vita di colui
che vi è steso sopra, la quale dà anche senso alla croce.
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LA
MORTE A SE STESSO
Vincenzo
Noja ha curato molte pubblicazioni antologiche di diversi autori
mistici. In particolare, per le edizioni Segno: Meister Eckhart.
Antologia mistica, I misteri dell'antica Alleanza, Le rivelazioni
celesti di santa Brigida di Svezia, Visioni e profezie di Caterina
Emmerick, e l'ultimo, presso l'editore Borla: Testi mistici per
la contemplazione di Dio. Nel 2005 pubblica, presso le Edizioni San
Paolo, un piccolo volume di scritti di François de Sales Pollien (1853-1936),
sacerdote e poi certosino, dal titolo Cristianesimo interiore. Amore
e contemplazione di Dio. Da questo volume ho tratto il seguente
brano antologico.
La
morte a se stesso è lo spogliamento dell'uomo vecchio, la scomparsa
degli istinti caduchi, insomma la liberazione da tutto ciò che è
terrestre, animale, mortale. La morte non è che un passaggio, è
più una nascita che una morte. Considerata in relazione a ciò
che si lascia è uno spogliamento; vista in relazione a ciò che si
trova è una investitura.
Ci
si sbarazza dell'umano per essere, finalmente, tutti interi nel
divino; si cessa di vivere a sé, per vivere a Dio. Se la
separazione è crocifiggente, la consumazione è beatificante, se la
natura ha orrore della dissoluzione, la grazia trionfa nell'unità. Non
aver paura di morire, perché è il mezzo per vivere; non
rimpiangere ciò che cade, è la vita che lascia la sua crisalide. Non
fissare lo sguardo in basso su ciò che si disgrega, ma
sollevalo verso l'alto, che termina nello splendore. Non
voltarti, come la moglie di Lot, a contemplare Sodoma che brucia,
resta voltato verso la montagna e sali alla cima ove hai l'ordine di
ritirarti.
Non
porti forse in te Qualcuno di cui l'intima voce risuona più potente
di ogni voce esteriore? Il Cristo, con la sua Croce, vive in te,
parla in te, e tu lo odi: t'invita a seguirlo al Calvario. E tu
incominci ad amare la sua passione, a bere al suo calice, a portare
il legno del suo supplizio, a mescolare le tue lacrime alle sue, il
tuo sangue al suo.
Niente
ti può separare da lui; tu l'ami troppo, soprattutto ti appoggi
troppo a lui per volerlo rinnegare in questo istante. Tu sai che Colui
che ti chiama è la tua forza, che la sua grazia è la tua vita
e ti aggrappi a lui, sicuro del trionfo con lui, per mezzo di lui.
Essendo
la tua vita animata dal Cristo, ti abbandonerai a Dio per tutte le
sue operazioni d annientamento e di morte, perché la sua vita
trionfi in te. Gli abbandonerai tutto: sensi, cuore, spirito e non
cesserai di pregarlo di attuare in te tutti i suoi disegni fino alla
consumazione finale. Che egli possa compiere in te la sua via,
compiere l'opera sua e terminarla nella gioia della tua gioia.
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DARE
UN SENSO ALLA VITA
Joseph Mallord William Turner,
La valorosa Temeraire trainata all’ultimo ancoraggio
per essere demolita, 1838, Londra, National Gallery
Ho
osservato tante volte
il
marmo che mi hanno scolpito –
una
nave alla fonda con la vela ammainata.
In
realtà non rappresenta il mio approdo
ma
la mia vita.
Perché
l’amore mi fu offerto ma fuggii le sue lusinghe;
il
dolore bussò alla mia porta ma ebbi paura;
l’ambizione
mi chiamò, ma paventai i rischi.
Eppure
bramavo sempre di dare un senso alla vita.
Ora
so che bisogna alzare le vele
e
farsi portare dai venti della sorte
dovunque
spingano la nave.
Dare
un senso alla vita può sfociare in follia
ma
una vita senza senso è la tortura
dell’inquietudine
e del vago desiderio –
è
una nave che anela al mare ardentemente
ma
ha paura.
[Edgar
Lee Masters, Antologia di Spoon River, "George Gray"]
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